在雅各書的開頭，聖雅各勸勉那些感到缺乏智慧的讀者要為此祈求。智慧是從上頭來的各樣美善和全備的恩賜之一，是從眾光之父那裡降下來的，祂「厚賜與眾人，也不斥責人」。{雅 1:5; 雅 1:17} 在勾勒出智慧的反面之後，他現在用幾句清晰、有力且充滿內涵的話，說明了這種屬天智慧的特徵。在這兩處經文中，他心裡想必都記掛著，並希望向讀者提示《箴言》、《便西拉智訓》和《智慧篇》中關於同一主題的著名論述。
「你若呼求明哲，揚聲求聰明，尋找她如尋找銀子，搜求她如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。因為耶和華賜人智慧；知識和聰明都由祂口而出。」{箴 2:3-6}
此外，《便西拉智訓》第二十四章那篇宏偉的「智慧頌」中，智慧親自述說自己的榮耀，開篇即道：「我從至高者的口中出來，像雲霧遮蓋大地」；隨後又說：「萬物的主宰賜我命令，造我的使我的會幕安息，並說：『讓你的居所住在雅各，你的產業在以色列。』在太初，從起初，祂就造了我，直到永世，我必不廢去」（3, 8, 9 節）。
在《智慧篇》中，所羅門以智慧的口吻說：「智慧，萬物的創造者，教導了我。她是神能力的氣息，是全能者榮耀的純淨流露：因此，沒有污穢的事能進入她。因為她是永恆之光的輝光 {απαυγασμα: 來 1:3}，是神能力的無瑕鏡子，是祂良善的形象。她既是獨一的，卻能做萬事；她常存不變，卻使萬物更新；歷代進入聖潔的靈魂，使他們成為神的朋友和先知。因為神只愛那與智慧同住的人」（7:22, 25-28）。
這些經文中有三個思想十分顯著：智慧源於神；因此，它是純潔而榮耀的；神將其賜給祂的子民。這些思想在雅各書中再次出現，並且他還增加了一點，這在早期的作者中幾乎未曾提及：智慧是「和平、溫良、柔順、滿有憐憫、多結善果」。在《箴言》中，我們確實讀到「她的道都是平安」（箴 3:17）；但這個思想並未被深入探討。這似乎沒有出現在便西拉的兒子心中；而《智慧篇》作者在讚美這屬天恩賜時所堆砌的二十一個形容詞（7:22, 23）中，沒有一個觸及它和平與易於和解的本質。直到福音傳開，藉著基督的榜樣和祂使徒的話語，才教導我們：屬神的智慧在擁有它的人身上，必然會產生溫柔、自制與和平。
「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良，柔順。」這裡的「先」與「後」可能會被嚴重誤解。雅各並非指屬天的智慧在周遭環境尚未從一切反對或矛盾的事物中潔淨之前，就不能和平與溫良；換句話說，並非指有智慧的基督徒必須先將自己從所有他認為有錯的人群中隔離出來，然後——且只有在那之後——才能變得和平與溫良。那種觀點認為，只要愚昧與虛假存在，就必須予以譴責，迫使他們悔改或退避；因為只有當這些消失後，智慧才會顯得柔順。這種觀點認為純潔（即免於一切會減損真理光輝的事物）必須先於和平，且在獲得純潔之前絕無和平可言。
這種解釋與上下文相矛盾，並使雅各所教導的與他在考慮中的經文前後所說的完全相反。這是在他最懇切地反對黨派之爭與迫害時，試圖將他拉入黨派與迫害的一方。當他宣稱真正的智慧是「先是清潔，後是和平」時，他陳述的是一種邏輯順序，而非時間順序。在智慧的內在核心中，它是純潔的；而在它眾多外在表現中，包含了「後」字之後的那六七種仁慈的品質。即使沒有人需要去溫柔對待，沒有人來懇求，沒有人需要憐憫，從上頭來的智慧依然是純潔的；因此，這種品質居於首位。
當《智慧篇》的作者說智慧是「神榮耀的純淨流露：因此沒有污穢的事能進入她」（7:25）時，他想到的是一條純淨的溪流，沒有污濁的溝渠能將其污染的內容物傾倒進去；或者是一道純淨的光線，不容許與任何會使其變色或變暗的事物混合。他所用的「純潔」一詞並非此處的（αγνος），而是指「未經混合的」，即「無瑕疵的」（ειλικρινης），這詞出現在腓立比書 1:10 和彼得後書 3:1。雅各在此處使用的詞與「聖潔」（αγιος）相關，最初是指與宗教敬畏（αγος）相關的事物，因此意為「神聖的」，特別是藉由祭祀而神聖化。後來，其含義縮小為免於淫亂或流血的污染。作為聖經用語，它有時具有這種狹義；但通常它意味著免於一切罪的玷污，因此在含義上與「聖潔」相去不遠。但值得注意的是，雖然基督和好人被稱為既純潔又聖潔，但神被稱為聖潔，卻從未被稱為純潔。神聖的聖潔不會受到任何污染的影響。人類的聖潔，即使是基督的聖潔，也可能受到攻擊，而在抵禦攻擊的過程中，它保持了「純潔」。
在我們面前的經文中，「清潔」絕不能僅限於「貞潔」。應用於從下頭來的智慧的「屬情慾的」，並不意味著不貞潔，而是指完全生活在感官世界中；而屬天智慧的純潔，不僅在於戰勝肉體的誘惑，更在於免於世俗與卑下的動機。它的目標是讓真理被認識並得勝，在追求這一目標時，它不屑於使用任何卑劣的手段。矛盾不會使它煩躁，敵意也不會激起它的報復，因為它的動機是完全無私且純潔的。因此，它和平與易於和解的品質源於它的純潔。它是「先是清潔，後是和平」。正是因為被它啟發的人沒有任何隱藏的自私目的，他對那些反對他的人才顯得溫柔、同情且體貼。他爭取的不是對反對者的勝利，而是為自己和他們爭取真理；他深知獲得真理需要付出什麼代價。我們在聖奧古斯丁反對摩尼教所謂「根本書信」的著作開篇中，看到了這種心境的高貴例證。他這樣開始：
「我向那獨一真神全能者的祈禱——萬物皆本於祂，藉著祂，歸於祂——一直以來，我祈求祂在駁斥和反證你們摩尼教的異端時（你們堅持這異端，或許是因為輕率多於惡意），賜我一顆平靜安穩的心，旨在勸導你們改正，而非使你們挫敗……因此，我們的工作是選擇那上好的部分，以便有機會勸導你們改正，不是在爭論、紛爭和迫害中，而是在溫和的安慰、深情的勸勉和安靜的討論中；正如經上所記：主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人」……
「讓那些不知道尋求真理是何等艱辛、不知道避免錯誤是何等困難的人去向你們發怒吧……讓那些不知道醫治內心之眼是何等困難，以致無法瞻仰其太陽的人去向你們發怒吧……讓那些不知道藉著多少嘆息與呻吟，才能在極小程度上領悟神的人去向你們發怒吧。」
最後，讓那些從未被你們所見的那種錯誤所欺騙的人去向你們發怒吧……
「我們誰也不要說自己已經找到了真理。讓我們像對我們雙方都未知那樣去尋求它。因為只有在沒有輕率假設真理已被找到和已知的情況下，才能以熱忱與合一的心去尋求它。」
同樣地，儘管語調不同，我們當代的一位評論家也曾指出：「對於一個習慣於被從天而來的智慧所充滿的理智而言，宗教上的『反對意見』會立刻被視為源於理解的不完整。這樣的理智不會對那些提出這些反對意見的人發怒。它看出這些反對者只是在暗示他們自身知識的片面性。」
值得注意的是，上述作者談論的是理智，而雅各談論的是心。這種區別並非偶然，它標誌著觀點上的差異。現代對智慧的看法是，它主要由理智能力的增強與豐富所組成。獲取與保留知識的能力增強；知識的擁有量增加：這就是智慧增長的含義。而知識是指對人類與宇宙的本質及歷史的了解。這一切更多是理智而非心靈的領域。道德力量的淨化與發展，即使沒有完全被排除在智慧的範圍之外，也通常被置於背景中，幾乎被忽視。雅各在此所說的完全被承認：最高的智慧使人遠離黨派精神的苦毒。但為什麼呢？因為他卓越的智慧與資訊告訴他，那些持異議者的反對是無知的結果，這需要的是教導，而非侮辱與謾罵。雅各並不反對這種觀點，但他補充了更多。真正有智慧的人不辱罵他人，也不試圖威逼或壓制他們，還有更深遠、更高的理由。因為，雖然他厭惡愚昧，但他愛那愚昧人，並想將他從愚昧的道路上挽回；因為他不僅渴望傳授知識，更渴望增進美德；因為他知道紛爭意味著混亂，而溫柔是和平之母。基督徒被囑咐要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。
聖經對智慧的看法並不與現代觀點矛盾，但它是從另一面切入的。在聖經中，道德與屬靈力量的教育是核心，而理智的進步則處於背景或被忽略。基督或祂使徒的教導中，沒有任何敵視理智發展的成分；但無論是藉著祂的榜樣，還是祂門徒所接受或傳遞的指示，我們都沒發現文化被視為福音的一部分、必要條件，甚至是福音非常理想的伴侶。基督或祂的任何直屬門徒，都沒有以推動理智追求而聞名。為什麼？一個合理且充分的回答或許是：儘管這類工作很有價值，但還有更嚴肅、更重要的工作要做。將人從罪中轉向公義，遠比改善他們的頭腦更為迫切。但除此之外還有更多要說的。那悖逆的世代必須「回轉，變成小孩子的樣式」，才能進入天國。發展一個人的理智能力，並不總是使他「謙卑像小孩子」的最佳途徑。知識的增加可能會讓牛頓感到自己像是在真理海岸邊拾貝殼的孩子，但它卻容易使「屬血氣的人」變得不再像小孩子。然而，對於任何人，無論是慕道友、初信者還是成熟的基督徒，理智的培養都絕不如心靈的培養那樣迫切。「說人與天使的方言」，並「明白各樣的奧祕和各樣的知識」，與愛相比都算不得什麼。我們在某種程度上可以理解為什麼會這樣。人類的道德本性在墮落時確實遭受了毀滅性的損害。理智本性是否也遭受了同樣的損害，則不那麼確定。如果它確實受損，那也是透過道德本性受損的，因為心靈的墮落敗壞了大腦。無論哪種情況，福音都沒有必要特別關注理智的重生。如果人類的理智在失去純真時未受損害，它就能繼續其自然的發展，從力量到力量，邁向完美。然而，如果失去純真導致了心智能力的喪失，那麼透過道德本性對理智造成的創傷，就必須以同樣的方式治癒。先潔淨心靈並使意志重生，理智的恢復隨後自然會跟隨。透過心靈來觸及理智是容易的，這正是從上頭來的智慧所致力於做的。如果我們從理智開始，很可能也會止步於此；那樣的話，人並沒有從墮落中被提升，反而被賦予了更多作惡的能力。「智慧不入巧詐的心，也不住在受罪奴役的身體裡」。{智慧篇 1:4}
「滿有憐憫和善果。」從上頭來的智慧不僅在受到挑釁或批評時是和平、理性且善於調解的，它還熱切地主動採取行動，盡其所能地對那些它能接觸或影響的人行善。因此，它與那「看顧在患難中的孤兒寡婦」的純潔無玷污的虔誠並行 {雅 1:27}。正如雅各對那不給赤身露體的人穿衣、不給飢餓的人食物，也不將最好的獻給神的信心毫無共鳴 {雅 2:15-16; 雅 2:21}，對那既頌讚神又咒詛人的舌頭也毫無認同 {雅 2:9}，他同樣不相信那種以冷漠的優越感自居、對一切挑剔與抱怨保持超然公正的智慧具有屬天的特質。那種沉溺於自己積累的知識寶藏，對受教不全者的批評與爭吵報以高傲冷漠的「理智守財奴」，在從上頭來的智慧中毫無份額。他和平與溫和，並非出於愛與同情，而是因為他的時間太寶貴，不願浪費在無謂的爭論上，且因為他太驕傲，不屑於與那些想與他爭辯的人平起平坐。這種自私的傲慢在真正有智慧的人身上毫無立足之地。他的智慧不僅啟發了他的理智，更溫暖了他的心，堅固了他的意志。他相信「唯有智者為王」，「唯有智者快樂」，但這並非因為他擁有知識的冠冕和豐富的理智享受，而是因為他「守這至尊的律法：當愛鄰如己」 {雅 2:8}，並且因為幸福是在促進他人的幸福中找到的。
「沒有偏見，沒有假冒。」這是雅各給予屬天智慧的最後兩個美好特質。發音上的相似性（αδιακριτος, ανυποκριτος）顯然對他的選擇有所影響。這兩個詞中的第一個讓譯者感到困惑，英文版本給了我們相當多的選擇：「沒有偏見」、「沒有爭論」、「沒有不公」、「沒有懷疑」、「沒有論斷」。威克里夫譯本（Purvey）將這兩個形容詞譯為「判斷而不虛假」，遵循了西斯廷版《武加大譯本》，該版本將 *judicans sine simulatione*（判斷而不虛假）代替了 *non judicans, sine simulatione*（不判斷，而不虛假）。這個詞在舊約或新約中再未出現過；但它與雅各在本書開頭兩次使用的詞 {διακρινομενος, 雅 1:6} 同源，在那裡被譯為「疑惑」或「動搖」。因此，在我們面前這個詞的各種可能含義中，我們或許可以傾向於「沒有懷疑」。從上頭來的智慧是不動搖、堅定、專一的。因此，伊格那修（Ignatius）囑咐馬格尼西亞人（15）要「擁有不懷疑的精神」（αδιακριτον πνευμα），並告訴特拉勒斯人（1）他「得知他們擁有在忍耐中無可指責且不動搖的心」（αδιακριτον εν υπομονη）。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria, "Paed.," II 3, p. 190）談到了「不動搖的信心」（αδιακριτω πιστει），並在幾行之後提醒讀者，用詞恰好適合我們當前的主題：「智慧不是用世上的錢幣買來的，也不是在市場上出售的，而是在天上。」如果他說智慧不是在市場上出售的，而是從天上賜下的，他會使這種對比更尖銳、更真實。
「在和平中為使人和睦的人所栽種的，就是義的果子。」希臘文既可以指「為使人和睦的人」，也可以指「藉著使人和睦的人」；我們不必試圖做出決定。無論哪種情況，都是使人和睦的人播下了那結出公義果子的種子，也是使人和睦的人收穫了這果子。整個過程始於和平，進展於和平，並終於和平。
顯然，屬天的智慧主要是實踐性的智慧。它不是純粹或主要理智的；它不是推測性的；它不會迷失在沉思中。它的目標是增進聖潔而非知識，增進幸福而非資訊。它的氛圍不是爭論與辯論，而是溫柔與和平。它充滿的不是崇高的理論或大膽的假設，而是憐憫與善果。它可以在不爭吵的情況下保持自信，在不虛假的情況下保持矜持。它是那屬天之愛的雙胞胎姐妹，那愛「不嫉妒，不自誇，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡」。